在我們國家，最典型的言論是，孟子的「性善論」和荀子的「性惡論」。
所謂善惡的界定，是看行為是否符合倫理道德規范，符合即為善，不符合即為惡。
類似的觀點在國外也爭論不休，法國哲學家盧梭認為人性根本上是仁慈，知足而高貴的，社會的罪惡歸咎于社會而非人性。
而英國哲學家霍布斯則認為，人性的本質是殘忍的，所以必須用社會法律視為控制殘忍人性的必要手段。
在解釋社會攻擊性事件中，很多人也偏向于認為是人性的惡，即攻擊性驅動力與生俱來。
也就是說，那些攻擊行為的能量來自本能，并非后天習得和普遍的。
如果這種能量得不到釋放，就會越積越多，直到爆發為止。
但是這種理論越來越站不住腳了，有心理學家提出質疑，如果人性本惡，那又如何解釋有的地方在白人入侵前是和平的，在那之后卻充滿敵意的呢？
雖然人性和善惡的確有生物學基礎，但是并不能僅僅限定為一種本能行為。
人性的善與惡和許多因素有關，沒有我們想的那麼簡單。下面從人類的攻擊性來分析影響人性善惡的因素。
研究者在動物和人類身上發現了一些能夠引發攻擊的神經機制，當科學家激發這些腦區時，人們的敵意程度增加了。
當這些腦區的活動被抑制，敵意程度就下降了。有心理學家做過一項實驗，利用大腦掃描來測量殺人犯的腦活動，并測量了有反社會行為障礙的人的大腦灰質總量。
結果發現，未受過虐待的殺人犯的前額葉激活水平比正常人低14%，反社會者的前額葉則比正常人小15%，而前額葉是對攻擊行為有抑制作用的。
也就是說，那些做出更多「人性的惡」的行為的人，神經系統和普通人是不一樣的。那麼是什麼影響了神經系統？是基因。
有心理學家做過一個實驗，在一組正常小鼠中挑選出攻擊性最強的和攻擊性最弱的，觀察他們繁殖的后代，經過26代繁殖后，攻擊性強的小鼠后代是兇猛的，攻擊性弱的小鼠后代是溫順的。
所以說，一個人的善與惡部分是與生俱來的，同時也受到神經系統的影響。此外，觀察一個人的兒童時期，就能大概判斷他今后的人生。
如果一個孩子沒有責任感和自我控制感，那麼他成年后更容易犯罪。如果一個孩子在8歲前都沒有攻擊性，那麼他成年后大機率不會成為一個惡人。
人性本善還是人性本惡，存在個體差異，如果一個人基因里攜帶攻擊性，并且又有一個糟糕的童年，那麼他長大后犯罪的幾率就更大。
2000年來，澳大利亞城市墨爾本的沖突事件顯著增加，其主要原因是深夜喝酒引起的。
也就是說，酒精這類型的化學成分會激發人性中的惡。酒精可以降低人們的自我覺知和考慮后果的能力，進而增加攻擊性的可能。
同時，酒精還會讓人的分辨能力降低，對別人的行為更加敏感。比如有個人不小心摔碎了杯子，喝醉的人路過，很容易理解為是在挑釁他。
在現實生活中，因為醉酒引起的惡性事件也不少，比如酒后[性·侵]，酒后打架，酒后失態等。除了酒精，睪丸因素和不良飲食，也會增加人類攻擊性的可能。
值得一提的是，生物學和行為之間的作用是相互的，比如睪丸激素會促進攻擊性，同時攻擊性又會促進睪丸激素的水平。
還有一個有意思的研究是，睪丸激素可以增加面部的寬長比，也就是說，面部較寬的男性有可能表現出更高的攻擊性。
人性的惡，也有可能是后天學習到的。
通過觀察別人的行為，人們也可以進行同樣的行為。社會上很多惡[性.行.為]如果沒有得到相應的懲罰，就會導致更多的習得行為。
有心理學家做過這樣一個實驗，讓一群幼兒園的小朋友上畫畫課，教室的角落有個大人在攻擊一個布偶，一踢一邊打，還罵粗話。
接著把這些小朋友帶到另一個教室，那個教室同樣有一個相同的布偶，結果這些小朋友也開始學著那個大人攻擊布偶。
如果這些小朋友沒有看過別人的攻擊性，他們只是平靜的玩著。在家庭教育中也是如此，孩子更像是父母的一面鏡子。
如果父母的相處模式充滿了爭吵和暴力，那麼孩子在處理沖突的時候也會采取相同的方式。
更可怕的是，父母對子女的教育方式，等子女成年后也會用相同的方式對待自己的子女。比如父母總是體罰辱罵孩子，那麼他長大后也會沿襲這樣的教育方式。
暴力的結果往往是滋生新的暴力。
「人性本善」還是「人性本惡」？
人性的善與惡不能簡單的用本能來解釋，它還和我們的神經系統，生物化學因素以及后天習得有關系。
正如有人說的：「在科學上，戰爭和其他暴力行為是世代相傳的人類天性，但是把這些歸咎為某個單一動機引發的言論，都是靠不住的。」
人性是非常復雜的，善與惡，怒與樂，都由許多因素影響著，并且我這篇文章提到的也只是窺見了冰山一角。
你認為「人性本善」還是「人性本惡」？
